Inghean au Dagha

Artículo sobre Paganismo y Revista Aither

2011-02-01T08:52:00.000-08:00

La Revista Aither El Alma del Mundo, ha publicado en su más reciente número un artículo mío sobre Paganismo.

Aither es el órgano informativo del grupo Carpe Diem Interfé, A.C, principal promotor de que se realice en la ciudad de Guadalajara, Jalisco, México el Parlamento de las Religiones del Mundo en el año 2014.

He aquí el enlace, espero lo disfruten y compartan sus opiniones.

http://www.aitherlarevista.com/#/17

Bendiciones

.

Comienzan las meditaciones con Brighid

2010-05-20T12:24:00.003-07:00

Para mantener la Llama de Brighid siempre ardiendo.

Para crear tu círculo a la manera celta

El cielo sobre mí (dibuja una espiral tres veces por encima de tu cabeza)

El mar alrededor mío (define un círculo alrededor tuyo)

La tierra debajo mío (toca y siente la tierra)

Así los tres reinos hacen sagrado nuestro círculo.

(para tus devociones diarias puedes decir: Así los tres reinos hacen sagradas nuestras vidas)

Bendición de los alimentos

Bendigo este pan / Bendigo esta bebida.

Bendigo la Tierra que le nutrió y el Sol que le dió poder.

Bendigo las manos, vistas y no vistas, que le trajeron a este lugar.

Poema de Abby Willowroot

2010-05-17T12:24:00.001-07:00

Brighid

de Abby Willowroot

Poderosa Brigid, diosa de la forja, chispeante y luminosa.

Señora que gobierna la fuerza del fuego y sana la vista.

Patrona de poetas, sanadores y herreros,

otorga vuestras bendiciones y regalos.

Guardiana del balance de las delicadas fuerzas

de los fuegos del nacimiento y la muerte.

Transformación, ven,

inspiración fluye,

Brigit, bendito sea todo tu saber.

Elemento del fuego, que puedas con la luz sagrada de Brigit

resplandecer cálidamente por siempre.

Sacerdotisa de fuego y luz, abre la fragua

y deja la creatividad fluir.

Visiones de magia, musa de bardos,

deja los vientos de la imaginación soplar.

Brigit, danza en mi vida y mis sueños

las antiguas verdades revela;

comparte tus fuegos de sanación y vibrante salud,

y mantén mi espíritu también.

Protectora de madres y niños sé,

siempre vigílame

puedan tus fuegos arder brillantes en mi corazón

y bendice cada proyecto que yo inicie.

Profundos en la tierra tus pozos de inspiración

fluyen abundantes y libres.

Ven a compartir tus generosos afluentes con otros y conmigo.

Poderosa Brigid, yo esto sé

donde tu magia esté,

allá el sabio va.

Pueda yo estar entre tus bendiciones.

Llena mi corazón y mi espíritu

con todo lo que sea mejor para mí.

La festividad que se acerca...

2010-01-06T08:06:00.000-08:00

Queridos amig@s:

A pesar de las pausas extendidas y de los obstáculos que he tenido que sortear dentro y fuera de mí misma, la labor prosigue. El trabajo de una Inghean au Dagha es siempre constante, aún en mi caso al trabajar en solitario.

A través de estos dos años he estado llevándolos de la mano por los caminos y los símbolos de Brighid, hemos compartido comentarios y en algunos casos compartido información relacionada.

El trabajo prosigue, aún me falta compartir con ustedes varios datos relativos a la festividad que se acerca, la más importante en el culto a Brighid; faltan meditaciones, poemas y oraciones que los seguidores de Brighid han aportado y faltan también galerías de imágenes en honor a Ella.

La invitación sigue abierta: formar un grupo de estudio y de vigilias en Su honor, sea virtual o físico, crear una red social y de intercambio de experiencias y enseñanza y de los valores de Brighid.

Así también la invitación a reflexionar en cómo Brighid influye en nuestras vidas, en cómo hemos sido llamados a mantener de un modo o de otro Su Llama Sagrada, a prepararnos para la festividad que se acerca.

Aquí los espero, la Llama sigue encendida e iluminando nuestros caminos. Bendiciones a todos

B

de la pluma de Marion Zimmer Bradley

2009-11-30T09:39:00.000-08:00

Morgana la siguió hasta la pequeña capilla lateral. Allí había flores: brazadas de flores de manzano, ante una estatua que representaba a una mujer velada y coronada por un halo de luz, con un niño en los brazos. Morgana aspiró una trémula bocanada de aire e inclinó la cabeza ante la Diosa.

-Aquí tenemos a la Madre de Cristo -dijo la muchacha-. María, sin pecado concebida. Dios es tan grande y terrible que siempre tengo miedo delante de su altar, pero aquí podemos venir como a nuestra Madre. Y tenemos estatuillas de nuestras santas: Magdalena, que amaba a Jesús y le secó los pies con su cabello, y Marta, que cocinó para él. Y aquí, una estatua muy antigua que nos dio nuestro obispo; es una santa de su tierra natal, llamada Brígida...

Al observar la estatua de Brígida, Morgana percibió el poder que manaba de ella, grandes oleadas que impregnaban la capilla.

«Pero Brígida no es una santa cristiana -pensó, inclinando la cabeza-, aunque así lo crea Patricio. Ésta es la Diosa tal como la adoran en Irlanda. Estas mujeres, aunque piensen otra cosa, sienten el poder de la Inmortal. Por mucho que la destierren, Ella prevalecerá. La Diosa jamás se apartará de la humanidad.»

Tomado de Las Nieblas de Avalón de Marion Zimmer Bradley

Artículo de Jean Shinoda Bolen

2009-11-30T08:49:00.000-08:00

La mujer que habita en el corazón de las mujeres

Iona está íntimamente vinculada a los escritos místicos de Fiona MacLeod . Elinore nos llevó a una pequeña librería de Iona y nos habló de Fiona MacLeod. Cuando había visitado Iona por primera vez unos años atrás, Elinore encontró varios libros de esta autora. MacLeod era la personalidad femenina que vivía en el cuerpo de un hombre llamado William Sharp (1855-1905). Psicológicamente, podríamos definir a Fiona como el ánima de William Sharp o especular acerca de la posibilidad de que tuviera una doble personalidad o fuera un chamán andrógino; Fiona, como los devas de Findhorn, es una fuente de sabiduría e información perteneciente al otro mundo.

Meses después, Elinore me escribió una larga carta donde expresaba sus pensamientos e incluía fragmentos de la obra de Fiona MacLeod, escogidos entre siete de sus libros. Elinore escribió lo siguiente acerca del resurgimiento de la cultura celta:

Creo que la mitología celta es un manantial viviente de formas de pensamiento y símbolos que forman parte de las raíces de lo que podríamos llamar espiritualidad femenina. La Mujer de múltiples facetas fue profusamente adorada durante las épocas gaélicas. Ha llegado el momento de volver a colocar a la Mujer en su pedestal, y no hay manera más bella de hacerlo que la celta... la Triple Diosa Celta: Brigit-Bride-Brighit (variantes de Brígida en inglés). La anciana mujer que está agotada, ha perdido su belleza y ya no puede cantar. El dolor, y sin embargo la renovación y la redención. En todas sus fases, es Mujer en gloria y sabiduría.

Las leyendas celtas están impregnadas de una dulzura y una belleza que ensalza todo lo relacionado con la música, la poesía y el corazón... Conmueve los aspectos más profundos y misteriosos del alma humana, nuestras partes más vulnerables y delicadas.

El resurgimiento de la espiritualidad femenina nos habla de la Madre, la Madre de la Música y la Belleza. Nos habla de la Dama del Mar... Nos habla de la Mujer que está en el corazón de todas las mujeres.

Fiona MacLeod: “Con frecuencia pienso en Mary Macarthur y su sueño en el que aparecía santa Brígida y la anciana Brígida del Oeste, Madre de la Música y las Canciones: la que respira en los instrumentos, en el viento, en los corazones de las mujeres y las mentes de los poetas. Porque yo también tengo mi sueño, el recuerdo de alguien a quien de niño llamaba Ojos de Estrella y más tarde llamé Banmorair-na-Mara, la Dama del Mar, y quien finalmente supe que no era otra que la Mujer que habita en el corazón de las mujeres.”

La visión de Fiona MacLeod: “Creo que se acerca un importante y profundo cambio espiritual. Creo que el Espíritu Divino ha concebido una nueva redención en el corazón humano, que es como una mujer, nacida de los sueños y apoyada por la fe, paciente, capaz de soportar el sufrimiento y siempre pendiente de su hogar. Creo que si bien queda un largo camino para llegar al Reino de la Paz, cada vez está más cerca; y Quien nos salvará de nuevo vendrá en la forma divina de una Mujer, aunque nadie puede saber todavía si su llegada se producirá mediante u nnacimiento mortal o la infusión de un aliento inmortal en nuestras almas. A veces sueño con la antigua profecía de que Cristo regresará a la Tierra en Iona, y la más reciente profecía que asegura la llegada de una nueva Presencia y Poder – como la Esposa de Cristo, la Hija de Dios o el Espíritu Divino encarnado mediante un nacimiento mortal –, y sueño que esto podría producirse en Iona para que la pequeña isla gaélica pudiera ser como la pequeña aldea siriana de Belén. Pero más sabio es soñar no con la santificada tierra, sino con los santificados jardines del alma, donde Ella aparecerá blanca y radiante; o que, en las colinas donde vagamos, la Pastora nos llamará para que regresemos a casa.”

En este fragmento de la obra de Fiona MacLeod se encuentran dos imágenes que atrajeron especialmente mi atención: “la Mujer que habita en el corazón de las mujeres” y “la Pastora que nos llamará para que regresemos a casa”. Ambas me resultan familiares; he sentido su presencia, y también reconozco que son imágenes arquetípicas de feminidad y la divinidad femenina que está resurgiendo en la consciencia de la humanidad, principalmente a través de las mujeres. Esta Diosa está esperando que la recordemos. Es la divinidad que ya estaba en Chartres miles de años antes de que se construyera la catedral. Está en Clava Cairns y en la Torre de Glastonbury. Es la Diosa que Morgana comprendió que seguiría viviendo en las capillas dedicadas a María en Las Nieblas de Avalón, cuya energía yo sentí en la abadía de Pluscarden. Es la divinidad del corazón de las leyendas celtas y el aspecto femenino de Dios que descubro una y otra vez a lo largo de esta peregrinación.

Cada vez que experimenté a través de mi cuerpo el carácter sagrado de un lugar, como me ocurrió por primera vez en la Catedral de Chartres, fue una experiencia que noté literalmente con el corazón. Podría decir que lo que despertó en mí era “la Mujer del corazón de las mujeres”. Ahora comprendo el poder entre líneas de la pieza de teatro de Ntozake Shange para las chicas de colores que han considerado la posibilidad de suicidarse cuando el arco iris pierde sus colores: “Encontré a Dios en mí y La amé, la amé con pasión.”

Tomado de Viaje a Avalón de Jean Shinoda Bolen

Sacerdocio de la Mujer Celta

2009-11-27T09:03:00.000-08:00

Creo, de acuerdo a las tradiciones, que no sólo las monjas de Kildare, del resto de Irlanda o de otras áreas como Escocia, la Isla de Man, etc., mantenían vivo el Fuego Sagrado de Brighid, incluso aunque éste fuera físicamente extinguido y se mantuviera simbólicamente a través de las artes y la devoción al recuerdo de la Santa y sus valores.

Hemos visto cómo una labor que pudiera considerarse como un sacerdocio en el hogar, era conferido a la matriarca de la casa, principalmente en la festividad de Brighid, pero que también podía llevarse a cabo el resto del año.

Recordemos que a Brighid se le conoce como “La Llama en el Corazón de Todas las Mujeres”. Habilidades o labores cuyo patronazgo se le reconoce a Brighid, incluyen:

El mantenimiento del fuego que proporciona calor al hogar y la elaboración de alimentos para nutrir;

Elaboración de productos derivados de la leche, como son quesos y principalmente mantequilla;

Asistencia en los partos;

Cardado, teñido y tejido de la lana;

Cuidado y protección de niños y enfermos;

Hospitalidad con los visitantes; etc.

Acorde con lo anterior he encontrado además un detalle significativo, no de manera general y no sé en qué zonas o en qué período, ya que la información obtenida no lo especifica, y este es: que la mujer de la casa tenía un lugar separado situado en un área soleada del terreno conocido como Grianan o la casa del sol. No asumo que estuviera dedicado a Brighid. Pero tampoco lo descarto.

Anam-Áire La que Cuida el Alma

2009-11-27T08:49:00.000-08:00

A través de todos los elementos que hemos revisado a lo largo de estos meses, confío en que habré orientado a aquellos entre ustedes que deseen abrirse a la posibilidad de seguir la espiritualidad celta a través del camino de Brighid. Me he enfocado principalmente a las mujeres, ya que espero que se reconozcan a sí mismas, como sacerdotisas en el ámbito que su propia espiritualidad les marque: en el ámbito del hogar, como druidesas, como chamanas, como sanadoras, como creadoras artísticas, como paganas, como brujas o incluso, por qué no, como monjas cristianas.

He aportado a través del lenguaje gaélico, aunque no lo domino, conceptos que pocas veces encontrarán dentro de las comunidades de espiritualidad celta:

Brighideach, Briga, Caim, Grianan, Tobhar, Les, Bruane, Kelles, Smaladh, Frith, Faisnich, etc.

Y ahora voy a agregar uno más:

Anam-Áire

La que Cuida del Alma

Quienes ya hayan adquirido “El Libro Celta de los Moribundos” de Phyllida Anam-Áire, sabrán de lo que estoy hablando. Para quienes no:

Se trata de una labor, que tiene mucho de sacerdotal, dentro del camino de Brighid y de la espiritualidad celta. Quienes hayan leído el último capítulo que habla sobre la muerte en el libro “Anam Cara” de John O'Donohue, habrán obtenido una visión de cómo los celtas aún en la actualidad y aún bajo premisas cristianas, ven el viaje hacia la muerte.

Una iniciación. No un término del viaje sino el inicio de otro nuevo. La labor de los Anam-Áire es la de facilitar de la mejor manera posible a los moribundos a bien morir. Una labor de parto podría decirse. Parteras que ayudan a vencer los temores que se suscitan ante el dolor y el desconocimiento de este paso trascendental.

También ayudan asimismo a los parientes a que puedan despedirse de manera que unos y otros queden en paz. A preparar mediante sencillas ceremonias, el tránsito del alma al otro lado. Y a agradecer al cuerpo que queda los servicios que prestó al alma que le ha dejado.

También rezan por los que han fallecido en situaciones inesperadas y no tuvieron tiempo de prepararse. En el libro habla también de un sencillo rito para el entierro de los anillos de aquellos que están casados y son conscientes de que se están separando, esto permite cortar el lazo que les unía de manera que la persona que queda viva pueda seguir adelante.

Si alguien desea seguir este camino, el libro es una excelente guía, incluso para prepararnos a nosotros mismos, pues así como celebramos la vida y todos sus ritos de paso, también, como celtas celebramos la muerte en el contexto de una espiritualidad abarcadora.

Encendamos, como ya hemos encendido otras llamas, el Fuego de ofrenda a los que amamos y que han muerto. A los antepasados. A nuestros ancestros de sangre o espirituales. Una llama por los que han muerto sin haber regresado antes al hogar familiar, los que han muerto en la guerra, los que han muerto en accidentes o asesinados, los que han muerto lejos, los que han muerto sin haberse reconciliado, los que han muerto apenas han nacido, incluso los que se han suicidado. En el nombre de Brighid, que prosigan su camino con amor. En el nombre de Brighid, que obtengamos consuelo.

Smaladh an Teine

2009-11-26T07:59:00.000-08:00

El fuego del hogar tenía una gran importancia, a todos los niveles, para los antepasados de los gaélicos. Muchas costumbres era necesario observar para asegurar la bendición continua de la llama. Por ejemplo, si el fuego del hogar estaba fuera de la casa era considerado en extremo desafortunado, con la excepción de los dos festivales que marcaban los dos períodos del año: Samhain y Beltaine cuando los fuegos del hogar eran extinguidos y reencendidos desde el fuego central del festival. Cada noche el fuego era cubierto con cenizas de modo que ardiera durante la noche sin salirse.

La siguiente bendición ritual era en extremo importante y tenía que ser hecha de una manera especial. La bendición era recitada sobre el fuego mientras era cubierto. El título de la bendición es “Smaladh an Teine”:

SMALADH AN TEINE

Mar a chaireadh Muire,

Caim Bhride's Mhuire,

Car an tula's car an lair,

'S car an ardraich uile.

Co iad air liana muigh ?

Micheal grian-gheal mo luin.

Co iad air meadhon lair ?

Eoin, Peadail, agus Pail.

Co iad ri bial mo stoc ?

Moire ghrian-gheal's a Mac.

Bial Dia dh' orduich,

Aingheal Dia bhoinich,

Aingheal geal an car an tealla,

Gon tig la geal gu beola.

Aingheal geal an car an tealla,

Gon rig la geal gu beola,

Como María lo construiría.

Rodeado* de Bride y de María,

Guardando el hogar, guardando el piso,

Guardando la casa toda.

¿Quiénes son los que están allá fuera?

Miguel sol-radiante de mi confianza.

Quiénes son los que están en el centro?

Juan y Pedro y Pablo.

¿Quiénes son los que están al frente de mi cama?

María sol-brillante y su hijo.

La boca del dios ordenado,

El ángel del dios proclamado,

El blanco ángel a cargo del hogar,

Hasta que el blanco del día llegue a las ascuas.

El blanco ángel a cargo del hogar,

Hasta que el blanco del día llegue a las ascuas.

* El Caim, al que nos referimos en otro texto

Una variación pagana recientemente adaptada por alguien que firma Sgeir sería así:

Construiré el hogar,

Como Brigid lo construiría,

Rodeado de Brigid,

Guardando el hogar, guardando el piso,

Guardando la casa toda.

¿Quiénes son los que están allá fuera?

Lugh sol-radiante de mi confianza.

¿Quiénes son los que están en el centro?

Angus y Goibniu y Manannan.

¿Quiénes son los que están al frente de mi cama?

Brigid radiante y su hermano Ogma.

La boca de la diosa ordenada,

El mensajero de la diosa proclamada,

Una diosa brillante a cargo del hogar,

Hasta que el blanco del día llegue a las ascuas.

Una diosa brillante a cargo del hogar,

Hasta que el blanco del día llegue a las ascuas.

Esta bendición variaba de lugar a lugar pero la que demostró ser más popular fue registrada por Alexander Carmichael en su libro “Carmina Gadelica”. La traducción es más o menos como sigue:

SMALADH AN TEINE

A chumhnadh,

A chomhnadh,

A chomraig

An tula,

An taighe,

An teaghlaich,

An oidhche,

An nochd,

O! an oidhche,

An nochd,

Agus gach oidhche,

Gach aon oidhche.

Para guardar,

Para proteger,

Para rodear

El fogón,

La casa,

Sus habitantes,

Esta víspera,

Esta noche,

¡Oh! esta víspera,

Esta noche,

Y cada noche,

Cada sola noche.

Una bendición similar era dada cuando el fuego era abierto cada mañana.

De interés resultan estas notas extraídas de Carmichael a la primera versión de "Smaladh an Teine":

"La ceremonia de cubrir el fuego es artística y simbólica, y se realiza con amoroso cuidado... Un montoncito de turba se pone entre cada sección, cada turba que toca la jefa de la casa, forma un centro común. La primera turba se coloca en el nombre del dios de la vida, la segunda en el nombre del dios de la paz, la tercera en el nombre del dios de la gracia. El círculo entonces se cubre encima con las cenizas suficientes para no extinguir el fuego, en el nombre de los Tres Luminosos. El montón levantado levemente en el centro se llama 'Tula nan Trì', el Lar de los Tres. Cuando la operación de cubrir el fuego se completa la mujer cierra los ojos, estira su mano, y entona suavemente una de las muchas fórmulas actuales para estas ocasiones."

El viejo refrán escocés “Lang may your lum reek wi' ither folks coal” viene de la costumbre de dar un poco de combustible para el fuego al visitar la casa de alguien. En algunas áreas esta costumbre es todavía reconocida por la gente cuando dan el “primer paso” en Año Nuevo. Era considerado afortunado dar y recibir combustible para el fuego pero era extremadamente desafortunado dar fuego del propio hogar a alguien que estuviera haciendo un fuego al aire libre. Al dar tu flama también estás regalando tu bendición dejándote a ti mismo desprotegido.

Bride y su asociación con el fuego, hacían del ritual en su festividad un asunto particularmente importante, con gran énfasis en el fuego del hogar. Durante el día se mantenía aprovisionado de combustible para dar la bienvenida a su llegada y con gran cuidado era asumido el control de la cobertura y protección del fuego en la noche, en el que una vara de serbal era colocada en el corazón del fuego.

La mañana siguiente, antes de que fuera destapado el fuego se comprobaba para saber si había muestras de una bendición de Bride. Si una marca era encontrada, señalaba un momento en extremo afortunado para la familia.

Por lo anterior se puede ver que el cuidado del fuego era una grave responsabilidad para la señora de la casa, una responsabilidad otorgada por Brigid, quien, recordemos, es “la llama en el corazón de las mujeres”.

Notas: Smaladh aparentemente significa, al menos para este caso en particular, "rastrillar", su equivalente en las traduccones al inglés es "smooring" y no tiene traducción en español; resulta difícil traducirlos ya que ambas conllevan variación en el sentido o significado de la palabra según la situación. Estuve tentada de usar la palabra "smoorear", pero me hubiera encontrado en el dilema de explicar semejante neologismo. Encontré en alguna parte que su equivalente en inglés era "smoothering", sofocar, pero eso no explicaría su uso o definición en el caso de las velas, cuando, de todos modos, lo que se busca es mantener las llamas, no sofocarlas.

Cairde Bhride

2009-11-19T09:57:00.000-08:00

Cairde Bhride (Amigos de Brighid) en asociación con las Hermanas Brigidinas, es un grupo inspirado en los valores de Brigid, promoviendo la paz, la justicia y la reconciliación.

Este grupo se reúne a intervalos regulares con el Solas Bhride y participa activamente en la organización del Féile Bride y otros eventos.

Organiza junto con Solas Bhride y los peregrinos, los rituales que se llevan a cabo en el Pozo sagrado; dos miembros de Cairde Bhride son guardianes del pozo.

Están muy implicados en el cuidado de la tierra y algunos de sus miembros han formado el Círculo Ambiental Kildare.

Son un grupo creativo de mujeres y hombres involucrados en la justicia y la paz, cuestiones que se abordan en las conferencias del Féile Bride cada año.

Las conferencias se ocupan de cuestiones como el militarismo, la pobreza, el medio ambiente, la deuda del tercer mundo, y así sucesivamente.

http://www.kildaracentre.org/cairde_bhride/index.html

Solas Bhride

2009-11-19T09:40:00.000-08:00

Solas Bhride (Luz de Brighid) es un pequeño centro cristiano, que tiene como su foco a Sta. Brigid y la Espiritualidad Celta. Han desarrollado un peregrinaje: “Caminando en los Pasos de Brigid”. Este peregrinaje lleva a visitar sitios históricos asociados con Brigid, incluyendo una visita a la Catedral de Sta. Brigid, la Iglesia de Sta. Brigid y los pozos, y un paseo en el Curragh.

En el viaje se invita al peregrino a:

Ponerse en contacto con su propio camino interior.

Reflexionar.

Meditar un tiempo.

Continuar.

Rezar.

Y caminar en las huellas de Brígid de Kildare.

El peregrino encontrará muchas de las leyendas de Brigid y cómo pueden hablar a nuestras vidas hoy.

Por lo general tienen un ritual de bienvenida para contextualizar la peregrinación. En su página oficial, hay teléfonos y direcciones electrónicas para ponerse en contacto con ellos y solicitar información.

Cuentan con celebraciones en fechas particulares como son la propia Candelaria o Féile Bride, a la que se incorpora una conferencia de Paz y Justicia en colaboración con Afri (Action from Ireland), talleres y una vela encendida en un ritual en el pozo la víspera del día de Brigid.

Samhain, en el que agradecen al final del año celta y celebran la Fiesta de Todos los Santos o de Todas las Almas. Así como también el Solsticio de Invierno, para celebrar el nacimiento del sol, y el nacimiento de Cristo.

Los talleres versan sobre la espiritualidad de nuestro tiempo basándose en el simbolismo del pozo de Brigid, así como en relación a las historias relacionadas con Brigid.

Por supuesto tienen encuentros para meditar o para orar.

Fundamentan su espiritualidad en Brigid, obviamente, de acuerdo y particularmente a la Vita Brigitae, escrita por Cogitoso, un posible monje brigidino de circa el siglo VII, texto superviviente, recogido como vital en la tradición. En la Vida, el principal énfasis está en la fe de Brigid, su poder curativo, sus habilidades con los animales, su hospitalidad, su generosidad y, en particular, su preocupación por los pobres.

A pesar de que la consideran una figura histórica, no niegan sus antecedentes paganos, como heredera del folclore asociado con la diosa Brigid, el uso de pozos, el fuego sagrado y la fiesta celta de Imbolc, la sitúan en el encuentro de las dos culturas. No imponen límites de creencias, pues consideran inútil separar a la histórica cristiana de la Diosa, ya que las dos están claramente entrelazadas.

Asismismo, avivan valores tales como la igualdad de sexos, que es una particularidad de la cultura celta y que para lo que se refiere a la abadía en Kildare que administrara Sta. Brigid, era esta una comunidad doble, donde hombres y mujeres convivían al servicio del nuevo Dios. Incluso el liderazgo era compartido, invitando Sta. Brigid a Connleth. La abadía fue aclamada como un centro de educación, cultura y hospitalidad en Irlanda y más allá, hasta la supresión de los monasterios en el siglo XVI.

Algunas de las características de la espiritualidad celta que contemplan son los siguientes:

Un extraordinario sentido de la presencia de Dios en sus vidas. Dios era uile láithreach “el todo presente en Uno”.

La hospitalidad es un tema que fluye a través de las antiguas historias de los celtas, especialmente a través de las vidas de los santos.

Hay una profunda conciencia del concepto del viaje: el viaje externo y el viaje hacia el interior de uno mismo.

La peregrinación era muy importante.

La antigua tradición celta de tener una alma amiga, “an anamchara”, era importante en una vida de cada uno al viajar.

La espiritualidad celta está profundamente arraigada en la naturaleza, los elementos, la tierra, la piedra, el fuego, el agua, el flujo y reflujo de las mareas y en las estaciones.

El silencio y la soledad.

Encontrarse en las oraciones y en los poemas que llevan a nosotros un reconocimiento de la Trinidad.

http://www.solasbhride.ie/

Cultos Actuales

2009-11-11T17:00:00.000-08:00

El culto a Brighid jamás ha sido abandonado. Diversas comunidades de monjas brigidinas dan cuenta de ello. Asimismo, la creciente espiritualidad tanto femenina como celta, mantienen como punto focal o pilar, la veneración a la diosa ancestral. Del mismo modo, numerosos testimonios refieren que al menos era venerada el 1 o 2 de febrero en regiones que aún son consideradas celtas: Irlanda, Escocia y Galicia, por ejemplo. Las tradiciones con que se celebra este día son reminiscencias de los cultos antiguos.

Como hemos manifestado antes, no cuestionamos la existencia de una Brighid humana, no podemos ni afirmar con plena certeza ni tampoco podemos negarla.

A pesar de ser la segunda santa, después de Patricio, más venerada en Irlanda, la revisión que la Iglesia Católica llevara a cabo en los años sesenta para “purgar” de la excesiva proliferación de santos, y de la cual Brighid fue una de las que “purgaron” por no encontrar en ella elementos falibles de su santidad, su culto continúa vigente. Irlanda, durante la época de la Iglesia Celta, dio una exuberante cosecha de santos, a cual más de milagroso, pero curiosamente muy pocos o ningún mártir. Estos hechos no sólo se encuentran en Brighid, sino que además no se le conoce cualidad de misionera a diferencia de Patricio o Columba.

Un detalle curioso del reencendido de la flama eterna de Santa Brigida de Kildare es que sus partidarios, entre ellos la hermana brigidina Mary Minehan, a quien se le atribuye el mérito de este reencendido, es que no tienen ningún prejuicio con respecto a la reciente y creciente popularidad de Brighid y su flama, no sólo por parte de fervientes cristianos, sino también, mencionábamos, por seguidores de sendas espirituales celtas de reciente cuño o reconstruccionistas. Todo aquel que quiera visitar el santuario de Brigid en Kildare es bienvenido. En lnternet, de donde he sacado la mayor parte del material aquí mostrado, se encuentran diversas comunidades tanto físicas como virtuales en estrecho contacto con el Solas Bride, la comunidad de la que forma parte la hermana Mary Minehan. Ella misma está de acuerdo en que no puede disociarse la imagen de la santa en relación con la de la diosa. Congruente con esta idea, la hermana Minehan encendió una llama para reclamar el lugar como templo en Glastonbury en el año 2004 durante la Conferencia de la Diosa, que ese año estaba dedicada a Brighid.

Braenwyn

Dos años.... Una reflexión

2009-09-23T08:54:00.000-07:00

A dos años de haber iniciado este blog, vale la pena una pequeña reflexión:

Desde que entré al paganismo, una de mis quejas más frecuentes es que por internet en español sólo se han escrito o traducido dos o tres cosas y esas dos o tres cosas se repiten intermitentemente en todas las páginas y blogs, una y otra y otra y otra vez.

Cuando me propuse crear este blog, lo hice con la intención de llenar huecos sobre el tema de Brighid en español para promover su sacerdocio, pero además, ser ejemplo para que otros hicieran lo mismo con los demás temas celtas y paganos.

Sin embargo, me encuentro con que la gente sigue repitiendo las mismas pautas: copiar y pegar. Hay muy poco empeño en realizar verdaderas búsquedas y pareciera que sólo eso se nos enseña: copiar y pegar.

Lo más triste: que todos aquellos que sólo copian, y que muchas veces no dan el crédito correspondiente, ni siquiera son paganos, son “todólogos”, pican aquí y allá, sin ton ni son.

Abarcan mucho y aprietan poco.

Y se envanecen con los comentarios de sus admiradores y se enojan con los de sus críticos. Se autoerigen en un altar a su ego, creyendo demostrar que saben. Pero no saben, sólo copian.

No me molesta que haya más blogs sobre Brighid, cada quién hace su altar virtual en ofrenda a la diosa o a la santa.

La cuestión es cuando hay dos blogs iguales. Si fuera sólo coincidencia, vale. Pero cuando tienen la misma información porque el segundo ha copiado al primero, no se vale y menos cuando no se ha solicitado autorización o ni se dan los créditos correspondientes.

Como decimos en México “saludan con sombrero ajeno”.

Esto la verdad me desmotiva, porque aún me falta mucha información que agregar a este blog, y han sido años de búsquedas, de trabajo personal para compartir como para que otro nomás llegue y copie y encima se ampare en el absurdo de que como los cristianos lo hacen con su biblia, todo mundo puede hacerlo porque los demás no tenemos “biblia”.

Me explico citando textualmente a uno de ellos “es lo mismo que un cristiano copie y pege algo de la biblia / pegar y copiar siempre la misma información es lo mismo que hace un cristiano con la biblia, si hubiera un libro sagrado de Brigit seria genial pero no hay nada y la poca informacion que hay solo es academica”

Esa ha sido siempre la consigna de los cristianos: copiar. No tienen tradiciones originales más allá de la crucifixión y el Pentecostés y el resto de su tradición o es judía o es pagana adaptada a su conveniencia.

Y luego entonces como no soy académica… mi trabajo no vale? No merezco que mi blog o mi nombre sean mencionados?

Vuelvo a repetir: no veo el caso que existan dos blogs con la misma información, las mismas palabras.

Lector amigo, tú qué piensas?

Meditación de las piedras de Brighid

2009-08-26T07:50:00.000-07:00

Cada viaje comienza con un solo paso ...

El viaje al Pozo de Brigid comienza en Market Square en Kildare, donde el Fuego de Brighid arde. Antes de comenzar, toma un momento para contemplar las llamas.

Este es el Fuego de Brighid, una antigua tradición que se remonta a miles de años. Tú te conectas con la llama ante ti, considera que es la llama dentro de tu corazón, que ilumina tu vida.

Espíritu de la Llama, llévame ...

Espíritu de la Llama, llévame a casa ...

Espíritu de la Llama, llévame a mi hogar ...

Cada paso nos lleva más profundamente en la oscuridad ...

Con el Fuego de Brighid ardiendo en tu corazón, inicias tu viaje hacia el pozo, rodeado por las frías nieblas que separan este mundo del siguiente, las brumas cubren con su velo los secretos y la magia de la Divinidad.

Al caminar a través del campo pasamos los campos agrícolas y el pastoreo de ovejas, Tómate tiempo para contemplar la naturaleza y la vida, para sentir la interconexión que encendió la llama.

Espíritu de la Tierra, llévame ...

Espíritu de la Tierra, llévame a casa ...

Espíritu de la Tierra, llévame a mi hogar ...

Cada paso en la niebla es un paso a través de las brumas ...

La contemplación invita a lo divino para despejar las brumas que nos rodean, A levantar el velo a fin de que podamos conocer los secretos y la experiencia de la magia de nosotros mismos.

A medida que continúas en tu viaje, te convierte en uno con todo lo que te rodea, y sientes un cambio en tí mismo. Te das cuenta de que a pesar de la oscuridad que todavía te rodea, has levantado el velo. Aquí, en presencia de la Divinidad, has despertado e iluminado y sabes que TU eres los secretos y la magia.

Espíritu de la Niebla, llévame ...

Espíritu de la Niebla, llévame a casa ...

Espíritu de la Niebla, llévame a mi hogar ...

Más allá de la niebla reside la magia del Pozo ...

Tu viaje hasta el momento te ha llevado profundamente en tí mismo y te ha llevado a la presencia de la Divinidad. Aunque no estés cansado necesitarás un momento de reposo, has llegado al primero de los Pozos de Brigid. Esto es el camino del Pozo de Brigid.

De acuerdo con la antigua tradición, rodeas el pozo tres veces, moviéndote en el sentido de las manecillas del reloj: deósil, siempre deósil, entonces con tus manos toma un trago. El agua está fría y refrescante y renueva tu cuerpo, así como tu Espíritu. Notarás que el pozo está rodeado de las ofrendas de quienes estuvieron antes que tú. Quizás tienes una ofrenda que te gustaría dejar aquí.

Espíritu de la Travesía, llévame ...

Espíritu de la Travesía, llévame a casa ...

Espíritu de la Travesía, llévame a mi hogar ...

El camino del peregrino raramente es recto y, a menudo, lleva a vías menos transitadas ...

Habiéndote refrescado en el camino, continúas tu viaje por una desviación dejando el camino principal para caminar por la quietud del paisaje.

Otra desviación te conduce a un camino más rural en el extremo del cual encuentras la entrada al Pozo de Brigid y a las Piedras de Oración.

Para ingresar, debes cruzar un puente sobre un pequeño arroyo.

Estás ahora de pie en el umbral.

Espíritu del Puente, llévame ...

Espíritu del Puente, llévame a casa ...

Espíritu del Puente, llévame a mi hogar ...

Haz una pausa antes de entrar en este lugar sagrado. Mira a tu alrededor, todo lo que puedas ver. Escucha los sonidos a su alrededor.

Mientras cruzas el puente, reflexiona sobre lo necesarios que son los puentes en tu vida. (Rita Minehan, Reavivando la Llama)

Cruzar el umbral lleva al peregrino a casa ...

En el puente, tienes la oportunidad de cruzar el umbral en del hogar de Brighid. Si optas por percibirla, Ella está presente en todas las cosas aquí.

Ante ti se encuentra un canal atravesado por un arco de piedra. Bajo el arco están dos piedras a través de las cuales se vierte el agua que brota del pozo. Son como los pechos de una madre que alimenta a sus hijos con leche nutritiva. Estos son, entonces, los pechos de la Diosa, que vierten Su propia leche alimenticia?

Espíritu de las Aguas, llévame ...

Espíritu de las Aguas, llévame a casa ...

Espíritu de las Aguas, llévame a mi hogar ...

Ella cambia todo lo que toca, todo lo que Ella toca cambia ...

Más allá están las cinco piedras de oración que conducen al pozo. Es habitual parar en cada piedra y contemplar un aspecto de Brighid.

Cuando te aproximas a la primera piedra erecta, sigues la antigua tradición y rodeas la piedra siete veces, moviéndote deósil, siempre deósil.

Con cada espiral te adentras en tu unión con la cualidad que hayas elegido para la contemplación. Pones tus manos sobre la piedra y respiras profundamente, lo que te une plenamente con este aspecto de Brighid. Sientes su presencia dentro de ti y sabes que ahora es parte de ti. Cuando estés listo, pasa a la siguiente piedra.

Espíritu de la Piedra, llévame ...

Espíritu de la Piedra, llévame a casa ...

Espíritu de la Piedra, llévame a mi hogar ...

¿Por qué has venido aquí?

Habiendo completado las cinco estaciones de las piedras de oración das los pasos finales de la Ronda del Pozo de Brigid.

Al igual que antes, rodeas el pozo tres veces, todavía moviéndote deósil, siempre deósil. Te arrodillas ante el pozo con reverencia. ¿Para qué has venido aquí?

Espíritu del Pozo, llévame ...

Espíritu del Pozo, llévame a casa ...

Espíritu del Pozo, llévame a mi hogar ...

Qué es lo que ves en el espejo del pozo?

Mira en el espejo que se forma sobre la superficie del agua. ¿Qué te gustaría liberar de tu vida, que el fresco de las claras aguas arrasara? ¿Qué te gustaría lograr en tu vida, que las nutritivas aguas del pozo te otorguen?

Emplea todo el tiempo aquí que sientas que necesitas. Si deseas beber, bebe. Si deseas ungirte, hazlo. Quizás si lo deseas, puedes dejar una ofrenda, ya sea flotando en el agua o sobre la pared de piedra.

Espíritu de la Reflexión, llévame ...

Espíritu de la Reflexión, llévame a casa ...

Espíritu de la Reflexión, llévame a mi hogar ...

Todo es uno en la presencia de lo divino ...

Todo es uno con lo divino ...

Todo es uno ...

Tu viaje al Pozo de Brigid te ha llevado por varios caminos. Es de esperar que tu viaje haya abierto tu mente a perspectivas alternas. Tal vez esta bendita Santa ha mostrado a la Diosa. ¿O es que la amable Diosa te ha presentado a la Santa?

Comprender que su naturaleza es uno es entender la compleja simplicidad de la Divinidad.

Cuando te vuelves para salir, notas la talla en la parte de atrás del arco que se extiende a través de la piedra. No es el tallado de una cruz? Aquí puedes ver el símbolo de la energía solar de la Cruz de Brigid.

Cristianos y paganos, dos caras de una misma moneda. El Espíritu es el Espíritu, no importa de qué forma se manifiestan.

Espíritu de Brighid, llévame ...

Espíritu de Brighid, llévame a casa ...

Espíritu de Brighid, llévame a mi hogar ...

Ella cambia todo lo que toca y todo lo que Ella toca, cambia...

5 piedras

2009-08-25T16:47:00.000-07:00

Un detalle interesante acerca del pozo sagrado que se encuentra en Kildare es que los visitantes deben recorrer 5 piedras erectas y hacer una parada para meditar en cada una de ellas antes de acceder al pozo en sí.

Cada piedra refleja un aspecto de Brighid:

Primera piedra: Brighid, mujer de la tierra.

Segunda piedra: Brighid la pacificadora.

Tercera piedra: Brighid la amiga de los pobres.

Cuarta piedra: Brighid mujer del hogar o fogón.

Quinta piedra: Brighid mujer de contemplación.

Tras la quinta piedra se rodea el pozo tres veces en sentido deosil para lograr la armonía interna propia y con el universo.

Carmina Gadelica o la tradición oral

2009-08-25T16:34:00.000-07:00

Alexander Carmichael pasó años en las Tierras Altas de Escocia a finales del siglo XIX, recogiendo el folclore, costumbres, prácticas y oraciones de la tradición oral de la gente del país que vivía en esas áreas remotas.

Mucha de su devoción era dedicada a Santa Brígida, y muchas oraciones e invocaciones le eran dedicadas a Ella.

Carmichael publicó seis volúmenes con este tema, los Carmina Gadelica, Hymns and Incantations, en gáelico y traducidos al inglés. Actualmente están compilados en un solo volumen.

Carmichael tuvo gran cuidado en anotar todo lo que pudo sobre las costumbres de la gente de las islas occidentales. Él fue uno de los primeros en darse cuenta que los hábitos y rituales de los celtas morían con cada nueva generación y por ello fue a hablar con la gente más vieja. Se entrevistó con ellos por horas varios días a la semana. Tomó notas copiosas sobre lo que dijeron y su libro es una de las más grandes herramientas para ayudarnos a entender a la gente que tenía solamente la tradición oral.

Sin Carmichael, no sabríamos de muchas de las tradiciones y rituales, bendiciones y religión de los celtas.

Caim

2009-08-10T09:43:00.000-07:00

Para protegerse en nombre de Brighid, los irlandeses tradicionalmente recitan un “caim”, que significa “lazo” o “vuelta, curva”, es así un círculo protector. También se le conoce como “Santuario de Brighid”. En un caim se nombraría siempre a Brighid y los seres, casa o partes del cuerpo a ser protegidas.

Tradicionalmente, se pone un caim estirando el dedo índice derecho y manteniendo ese dedo señalando hacia el objetivo mientras se camina en deósil sobre el objeto, recitando el caim. Un caim se puede hacer en cualquier tiempo y circunstancia, tradicionalmente rodeando personas, casas, animales o el fuego de la casa. También se puede decir un caim para sí mismo. Nuevamente, señalando con el dedo índice hacia fuera, comenzamos a girar sobre nosotros mismos, mientras recitamos el caim y completamos la vuelta. Una vez creado, este círculo protector podrá moverse junto con nosotros mientras caminamos y nos guardará de todo daño, físico o espiritual.

Caitlín y John Matthews, nos dicen: “cuando la familia se prepara para dormir, la madre gaélica “respiraría” estas palabras (el caim) sobre el fuego que ella amontonó para esa noche... después de decir esto, ella separaría las ascuas en un círculo y las dividiría en tres partes, unidos por un centro, cubriéndolas con la ceniza. Tales costumbres e invocaciones todavía se realizan en el oeste de Irlanda. Y la protección de Brighid envuelve la casa y sus inquilinos”.

El siguiente encantamiento ha sido adaptado por Amber K y Azrael Karynn, de invocaciones similares en el Carmina Gadelica y de una pieza del Himno Irlandés de San Broccan:

El Caim de Bride

Que la fuerza protectora de Bride me rodee,

me aparte de todo dolor y daño,

me aparte de heridas y ayes,

me proteja de la desesperación,

la ígnea espada de Bride

me defienda de negras muchedumbres.

El escudo de la bendita Bride

me guarde de bordes afilados.

El manto de la dulce Bride

me rodee y me proteja.

Este día y todos los días,

esta noche y todas las noches,

que esté la fuerza protectora de Bride sobre mí.

Una versión más corta se recita con el caim, y que resulta más fácil de recordar en caso de que nos encontremos nerviosos o apurados, es la siguiente:

Oh, Brighit, extiende sobre mi cabeza

tu brillante manto que me protege.

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2009-08-10T09:36:00.000-07:00

Y tus ojos vuelves, alma; pides,

por el fuego oscurecida, el solo

camino para ver. Y encuentran

– trabajo del amor – tus ojos

la vista en ella consumida

y sólo por ella restaurada.

Bautismo por fuego

2009-07-29T08:27:00.000-07:00

Brighid, la Buena Pastora, preside la cuna del infante recién nacido. Es una práctica común para las mujeres de las islas colgar cruces de serbal sobre sus cunas mientras recitan un encanto o un rezo a Brighid para invocar su protección.

Las Nueve Bendiciones se otorgan a los nuevos nacidos como bautismo. Pasan el niño a través de las llamas tres veces y alrededor otras tres veces, antes de recibir el bautismo del agua:

Una pequeña bendición para tu formación

Una pequeña bendición para tu voz

Una pequeña bendición para tu hablar suave

Una pequeña bendición para tu significado

Una pequeña bendición para tu generosidad

Una pequeña bendición para tu apetito

Una pequeña bendición para tu abundancia

Una pequeña bendición para tu vida

Una pequeña bendición para tu salud

Nueve Bendiciones de la Gracia de Brighde sobre ti.

Bendiciones que otorgan salud.

Se sugiere que para completar el juego de nueve (tres veces a través de las llamas, tres veces alrededor) se unja al bebé con tres gotas ya sea de agua solarizada y consagrada para el caso o agua de manantial que haya reflejado los rayos del sol o agua de rocío recogida por la mañana y con la misma condición: que haya reflejado los rayos del sol.

En las Highlands, la tradición de la adopción (padrinazgo) estaba arraigada profundamente [este es un concepto celta, por el cual los lazos de adopción ligaban tanto como los lazos de sangre, no se trataba de huérfanos, aunque los hubiera, sino de compadrazgos para fortalecer las alianzas y que los hijos tuvieran aliados e incluso maestros fuertes, poderosos o influyentes, e incluso el hijo mismo por ese lazo era también menester que contribuyera o protegiera a sus padres adoptivos.... se podía tener más de uno]. El enlace entre la madre adoptiva y el niño era más cercana que el del padre y el niño. Cuando una mujer estaba de labor de parto, la partera se colocaba entre las jambas de las puertas y pedía a Bride que entrara cantando una rima corta. La partera también pondría tres gotas de agua de estanque en la frente del recién nacido.

El bautismo en la tradición celta, actualmente, no implica que el niño ha de pertenecer forzosamente a la religión celta, pues se le enseñará a decidir por sí mismo. El bautismo en la tradición celta es una bendición que se otorga al recién nacido, una bienvenida a su nueva vida. La ceremonia puede llevarse a cabo tras el alumbramiento o en los siguientes nueve días. Puede incluirse o no la ceremonia de “imposición de nombre”, que por lo general se lleva a cabo a más tardar a los 40 días de nacido.

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2009-07-29T08:21:00.000-07:00

Sembró y cultiva. Y, labradora

tranquila y clemente, los follajes

estériles suprime; quita,

para henchir los frutos, los quemados

sarmientos pálidos, y anuda,

con prudente mano, la esperanza

florida de líquidos racimos.

Nacimiento y Renacimiento

2009-07-24T08:04:00.000-07:00

Séamas Ó Catháin también ha observado paralelos entre los rituales de Imbolc y los que acompañaban tradicionalmente los partos en la Escandinavia rural. El ritual de pasar a través de la críos o faja de Brig, puede ser una representación simbólica del nacimiento. En este punto, es confuso decir exactamente que los rituales de renacimento del pozo eran entonces asociados con Imbolc para asegurar la fertilidad de la tierra que despertaba. Sin embargo, en un momento en que el mundo natural salía de su sueño invernal, uno esperaría que los rituales promulgaran de nuevo dramáticamente este hecho. No es probable que sea un accidente que el pozo santo en Liscannor esté situado subterráneamente; quizás los devotos descendían al compartimiento del pozo y reaparecían ritualmente. MacNeill observa que Liscannor era sobre todo un sitio de peregrinaje en Lughnassad, pero dos de sus fuentes atestiguan que era también un sitio usado en Imbolc.

Esto destaca el tema básico de Imbolc: el renacimiento de la tierra de su estado invernal, muerte como sueño en una nueva vida. Es confuso creer si pensaron en la diosa asociada al renacimiento de ella misma o si ella era el agente para la regeneración de la tierra. Porque la tierra está renaciendo, puede ser sembrada. También la mayor parte de los animales daban a luz o se preparaban para hacerlo. Esto explica el énfasis en la producción de alimento que es una parte importante de Imbolc: los granjeros necesitaban realizar rituales que creían aseguraría que las cosechas crecieran y prosperaran las manadas. Finalmente, Imbolc acentuó la fertilidad humana necesaria para que las familias y las casas crecieran y para mantener su posición respecto de la tierra y la tribu.

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2009-07-24T07:56:00.000-07:00

Porque la luz es buena, mira

la luz, y la aparta y la desnuda,

y ennoblece el fuego que en sí misma

guarda, y sobre el alma lo difunde;

y lavada queda el alma herida

oscura de antorchas instantáneas.

Les o Corrbolg

2009-07-14T08:29:00.000-07:00

En el artículo Cisnes y Serpientes, encontramos la siguiente referencia:

“En las leyendas, usualmente Brigit lleva una bolsita de hierbas y una campana. Las hierbas simbolizan su rol como sanadora y su campana es un cencerro de vacas, cuyo tintineo anuncia el paso de la Vaca Madre.”

Esta bolsa no es desconocida en los círculos chamánicos y de curanderos, de todas partes del mundo; es esencial no solamente para llevar hierbas, sino que también puede contener piedras, plumas, y quizás huesos todos con el objetivo de llevar a cabo rituales de sanación.

Aún en la tradición celta, nos encontramos con una bolsa similar en la mitología irlandesa, que en este caso es llamada Corrbolg, “bolsa de la grulla”, hecha según referencias con la piel de esta ave y cuyo propietario era el dios del mar Manannan mac Lir, por supuesto en el contexto mitológico o feérico es además una bolsa mágica, sin embargo...

En nuestros días, los actuales druidas disponen de una consagrada al dios tutelar de dicha bolsa, Manannan, y no es necesariamente de piel, pues puede ser textil. Otro de los nombres que los druidas le otorgan es: Les. Para quienes practican el arte de la curación y de la herbolaria, la bolsa consagrada a Brigid es una magnífica herramienta.

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2009-07-14T08:13:00.000-07:00

Alma: tú, materia combustible,

sólo oscura densidad propensa

a la calcinación, la escuchas

callar y presientes que se nubla

su entrecejo azul, entre piadosos,

remotos murmullos de tormenta.

continúo

2009-07-14T08:02:00.000-07:00

Avatares de estos días, casi un mes después, continúo...

Osos

2009-06-18T08:14:00.000-07:00

En su cuidadoso y documentado estudio, Ó Cáthain sugiere que los rituales originales asociados con Imbolc eran parte de un culto a los osos, la miel y la bebida. Figuras de osos fueron hechas en Irlanda durante largo tiempo después de que los osos dejaran de vivir allí. Todos estos elementos están asociados con inspiración y conocimiento. También porque de sus hábitos de hibernación, los osos eran cercanamente asociados con el renacimiento de la tierra. Es difícil de decir ahora lo que pudieron haber sido esos rituales antiguos, pero las sugerencias de Ó Cáthain merecen ser estudiadas.

Sin embargo, Jean Markale, sí encuentra asociaciones con el oso, similares a la de la serpiente blanca en Escocia, al erizo (hedgehog) en ciertas partes de Irlanda, y a la ya conocida marmota americana:

Para lo cual cita primero a Claude Gaignebet: “¿Qué significa el oso que sale de su refugio el 2 de febrero? Su tarea, bastante compleja, es sin embargo indispensable: trata de ajustar los calendarios solar y lunar. Mira pues a la luna y regula su conducta según el aspecto del astro. Si la luna está llena, el final del invierno, es decir, Carnaval, no llegará hasta cuarenta días más tarde, en luna nueva. En efecto, contar por períodos de un ciclo lunar y medio implica, a partir de la luna nueva, llegar a la luna llena y a la inversa.”

Es realmente como si la posición de la luna en el momento de Imbolc, en otras palabras, de la Candelaria, provocara la fecha exacta de la Pascua. Si ve la luna llena, el oso esperará cuarenta días, porque el invierno no ha terminado. Al cabo de esos cuarenta días, será la luna nueva, y la Pascua será entonces muy tarde, y por tanto muy cerca de Beltaine (unos diez días antes del 1 de mayo), con la que, por decirlo así, se confundirá. Se puede por tanto afirmar que en el 432, cuando Patrick encendió el primer fuego pascual de Irlanda, la fiesta de la Pascua coincidía más o menos con la fiesta de Beltaine, porque aquel año el invierno había sido muy largo. Por el contrario, si el oso, al salir de su madriguera, ve el cielo oscuro, sabe que es la luna nueva y que el invierno ha terminado: tiene pues que dejar su madriguera y comenzar los cuarenta días de Cuaresma. La Pascua será muy pronto, al principio de la primavera, es decir, en el equinoccio: ese año habrá concordancia entre el calendario solar y el calendario lunar.

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2009-06-18T08:06:00.000-07:00

Y conociéndose y sabiendo,

ella te mira y no sonríe,

alma, por guardarte del misterio

que se aposenta en su sonrisa:

de la caída sin retorno

en la fuente de la luz quemante.

Espacios Sagrados de Brighid

2009-06-02T13:56:00.000-07:00

Espacios Sagrados: Pozos y Árboles santos

Según Eliade, los árboles sagrados cumplen a menudo la misma función religiosa de la piedra o del poste sagrado, para conectar el reino de los dioses (cielo) con el reino del hombre (tierra). Esa es una mención contemporánea de las arboledas sagradas de los druidas, como una última evidencia de los árboles sagrados en sitios cristianos. El árbol sagrado, o “bilé” en irlandés, es a menudo el nombre de un sitio sagrado antiguo que ha llegado a ser cristiano. Algunos ejemplos son Moville (“Magh a'bhile”) en Co. Donegal y el Tobar a'bhile en Co. Kerry. En este segundo nombre vemos la clara asociación de árboles y pozos santos.

Hay muchas historias que datan de las más antiguas épocas cristianas sobre árboles sagrados de santos. Muchos árboles son descritos como habiendo crecido como resultado de un santo que pone un palito en la tierra y éste brota [o retoña]. Hay también varias historias de árboles inmortales. Los tipos de árboles que se consideran santos son a menudo los árboles del estándar del Otro Mundo o árboles feéricos: fresno, roble, acebo, espino, tejo y sauce. Además de que muchos pozos santos son nombrados para ella en otras partes, Sta. Brigid tenía un pozo en Kildare, junto a un árbol llamado “El Roble de Sta. Brigid”, el tronco del cual todavía hay restos data aproximadamente del 980 a.E.C. Este tronco se dice que tenía propiedades curativas, pero sólo si nunca lo tocaban las armas, que eran de hierro.

Según lo mencionado anteriormente, muchas iglesias fueron construidas en el sitio de otros objetos sagrados. Según Logan “en la gran mayoría de los casos de pozos santos se pueden encontrar cerca de las ruinas de una parroquia de iglesia medieval o de las ruinas de alguna otra iglesia antigua”. Esto no dice si se ha excavado o no la “iglesia antigua” e identificado positivamente como iglesia, o para qué el edificio se habría podido utilizar, ni una fecha de la construcción o de su uso.

En la víspera del día de Sta. Brigid por una hora después de la medianoche los pozos supuestamente tenían poder para curar cualquier dolencia. Muchos de estos pozos también tenían peces mágicos o inmortales, generalmente salmones, truchas o anguilas, que se dice aparecían solamente a medianoche. El aspecto de estos peces supernaturales se alega que era un presagio para quienquiera que los viera de que sus rezos fueron escuchados. De forma semejante, Logan también habla de una monja que esperó horas para captar la visión de una rana inmortal que era “una muestra segura de que su petición sería concedida”.

Además de los rezos y la realización del patrón ritual, los peregrinajes a los pozos dejaban casi siempre ofrendas votivas. Éstas eran extensiones de los símbolos de su enfermedad – muletas, vendajes, tiras de ropa de los enfermos, etc. –, dinero, pedazos de rosarios, joyería, platos rotos, clavos y alfileres. Los más interesantes de éstos al mirarlos con óptica pre-cristiana son las ofrendas de clavos y alfileres y platos rotos. Tienen el menor valor monetario, y carecen del simbolismo obvio que las muletas, vendajes y rosarios tienen, y tienen claramente otro significado a los peregrinos que sus significados seculares.

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2009-06-02T13:53:00.000-07:00

Da la quemadura, y el cauterio

balsámico tiende; la suavísima

salud, y el sueño, y el profundo

despertar gozoso y recobrado.

An Bruane

2009-06-01T09:54:00.000-07:00

Bruane es una palabra gaélica que se traduce como “Semilla de Fuego”, brasas para encender nuevos fuegos. Su significado se arraiga en la tradición de nuestros antepasados de extinguir todos los fuegos en la aldea dos veces por año, en las vísperas de Beltaine y de Samhain. Al atardecer de esos días los druidas de la aldea encenderían un nuevo fuego, creando la primera chispa, algunos dicen que usando un arco como lo hacemos hoy.

Esta llama minúscula, encendida por la habilidad y convertida en un rugiente resplandor, marcaba el principio de la nueva estación. Maderas sagradas eran ofrecidas para consagrar el fuego y era mantenido durante la noche. El fuego aceptaba las ofrendas de los aldeanos en los ritos el día siguiente y mantenía los contactos entre la gente y los espíritus circundantes. Cuando las celebraciones acababan cada jefe de casa se llevaba un ascua de este hogar del fuego sagrado en donde fue protegido y mantenido como presencia espiritual continua en los fogones del hogar. Eventualmente ese primer fuego sagrado, la fuente de los fuegos de la tribu, se conocía como “Semilla de Fuego”.

Asimismo es lo que pretende ser este blog: An Bruane, una Semilla de Fuego, de manera que este Fuego encienda otros fuegos, que haga nacer los fuegos de nuevos círculos y hermandades de Brigid y su Llama Sagrada, nuevos sacerdocios, nuevos Solas Bhride y Cairde Bride; círculos de inspiración y creatividad, círculos de sanación y reconciliación, que a su vez enciendan nuevos fuegos.

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2009-06-01T09:41:00.000-07:00

Crece la luz sapiente, y canta

la indemne coraza de su fuerza.

Gillbride

2009-05-30T13:17:00.000-07:00

Las sedes de Dunkeld y especialmente Dunblane eran consideradas por tener una conexión directa al condado Strathearn, cuyos Condes Célticos disfrutaban de los derechos de un rey (en la carta de fundación del siglo XIII de la Abadía Inchaffray en Strathearn, el entonces Conde se refiere a los obispos de Dunkeld y Dunblane como “nuestros obispos”). También en el territorio de Strathearn fue Abernethy, el lugar más sagrado de los Pictos del Sur, y la Colina de Creiff, muy asociada con la Alta Dignidad Real Picta. Abernethy, como hemos visto, fue probablemente dedicada en los tiempos paganos al espíritu de la Diosa Brigid (más tarde Santa Brígida -St. Brigid- Santa Novia -St. Bride- ) y un número de reyes pictos llevaban una forma de su nombre (Brude o Bridie), aparentemente como un nombre del trono. El uso del nombre real picto “Brude” o “Bridie” continuó con los condes de Strathearn, y por los de Angus, pero bajo la forma gaélica y cristiana de “Gillbride” (servidor de Santa Bride) En el siglo XII el nombre fue otra vez cambiado, como el área incluyendo los condados, las tierras bajas fértiles de la costa este del antiguo reino picto, de nuevo cambió su prestigiado dialecto; después de eso, aparece bajo la forma anglo-normanda de “Gilbert”. Otros nombres pictos reales continuaron también en el siglo XII. Estos incluyen “Ferteth” entre los Condes de Strathearn y “Gartnait” entre los Condes del Mar. Estos nombres están lejos de lo raro o provenzal: Durante el periodo Heroico (siglos del V al IX) ocasionalmente favorecen las listas de los reyes de Dal Riada y Northumberland, presumiblemente como resultado del matrimonio dinástico.

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2009-05-30T13:14:00.000-07:00

Y ya ceniza

de materia en sí mortificada,

es el corazón que mira y tiembla

– contagiado del principio oculto –

y transfórmase y se alegra y brilla.

Kelles

2009-05-29T12:59:00.000-07:00

Hemos visto anteriormente que el nombre dado a las Guardianas del Fuego Sagrado de Brigid era Ingheaw Andagha o Inghean au Dagha, e incluso Breocwidh, estos nombres sobreviven en las monjas cristianas y actuales Flamekeepers.

Sin embargo, es posible, que al menos las sacerdotisas paganas fueran llamadas también Kelles.

Hay quien dice que este nombre era dado a mujeres guerreras en la orden al servicio de la diosa Brigid.

Es probable incluso que “kelles” fuera el nombre pagano de las prostitutas sagradas, costumbres que no fueron continuadas por las monjas cristianas.

Esta palabra parece estar emparentada con el nombre de la diosa Kali, y aunque no se descarta nada, prefiero pensar que deriva de Cill (Kil), arboleda.

Y de hecho, el título sobrevive en el nombre y apellido: Kelly; O'Kelly.

Lo que falta

2009-05-29T12:43:00.000-07:00

Aunque su evidencia es fragmentaria, la aureola de fertilidad cuelga sobre muchos de los rituales que los folcloristas han recogido: el batido de la mantequilla en la mantequera, el lecho de Brigid para el fuego, la larga noche de juerga de la gente joven, y así sucesivamente. Sin embargo, un elemento clave falta: hacer la contraparte para Brigid, porque la santa es una virgen. Seguramente, una deidad masculina alguna vez se aparejó a la diosa en los rituales de Imbolc, pero casi todo rastro de él se ha perdido o se ha suprimido. Una historia tradicional escocesa nos da una referencia indirecta: dice que Bride fue rescatada por Angus mac Óg de una bruja (hag, la Cailleach) y en el proceso traía la primavera. Ésta es una historia intrigante, pero ofrece muy poca evidencia para dar certeza.

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2009-05-29T12:41:00.000-07:00

Y mi corazón – granada oscura

y entre llamas – con sus labios mide;

come en mi corazón; consume

con incansable luz el fuego.

Visita la noche y la rodea

de resplandor.

Ma'man Brigitte

2009-05-28T13:31:00.000-07:00

Ma'man Brigitte

(Grann Brigitte, Manman, Manman Brigit, Manman Brijit)

La fama de Brigit se extendió tan lejos como Haití, cuando los inmigrantes irlandeses y quizá escoceses llegaron a esta zona y convivieron con la variedad de culturas que ahí se congregaron, por lo que su imagen sufrió una transformación radical y la relativa Maman Brigitte del sincretismo vudú no guarda muchas semejanzas con la santa ni la diosa irlandesas, pues terminó siendo invocada en cuestiones de venganza. Sin embargo, conservó sus atributos de sanadora siendo invitada a curar a los enfermos a las puertas de la muerte.

Dentro de la tradición vudú es considerada la madre de los cementerios, es la esposa de Barón Samedi y es “loa” del dinero y de la muerte.

Usualmente es representada como una mujer blanca, quizá por la reminiscencia de su origen irlandés.

La primera tumbra de una mujer en Haití está dedicada a ella. Ma'man Brigit protegerá las tumbas si las lápidas están debidamente marcadas con una cruz.

Sus colores representativos, son el negro, el morado y el blanco, se dice que su número es el nueve, y sus días especiales de servicio incluyen el lunes y el sábado. Su animal sacrificial son los pollos negros.

Es invocada para curar a los que están al borde de la muerte como consecuencia de trabajos mágicos.

Durante las ceremonias en su honor en las que son frecuentes los trances y la posesión de espíritus, las partes privadas de los “poseídos” son frotadas con pimientos picantes para probar la falsedad o autenticidad de la posesión. Ma'man es una bailarina sexual y su habilidad en este ámbito es legendaria.

Ella puede ser una “loa” sexual pero ama a los niños y hará lo que sea necesario para protegerlos. Ella es la “loa” ideal para invocar la asistencia en este ámbito.

Jean Markale y Walpurgisnacht

2009-05-28T13:26:00.000-07:00

Notas curiosas de Jean Markale sobre Walpurgisnacht

En el ámbito germánico, el 1 de mayo evoca cosas bastante inquietantes. Todo el mundo conoce el célebre pasaje del Fausto de Goethe donde se trata de la “Noche de Walpurgis” [Walpurgisnacht]. Goethe no hace sino citar una creencia popular firmemente establecida: durante la noche del 30 de abril al 1 de mayo, los demonios y los brujos tenían la costumbre de reunirse en las montañas de Alemania, en particular en el Blocksberg, en Harz, que se denomina “Montaña de Walpurgis”. Se hablará de superstición y paganismo. Sin embargo, la noche de los brujos y los demonios está colocada bajo la protección de una santa auténtica aunque muy misteriosa, santa Walpurgis [o Walburga], cuya fiesta se celebra precisamente el 1 de mayo. Walpurgis era una monja anglosajona, probablemente de obediencia irlandesa, que, a principios del siglo VIII, fue a evangelizar Germania. En el 754 era abadesa del convento benedictino de Heidenheim, en la diócesis de Eichstät, y es allí donde murió en el 780. sus restos fueron colocados en el hueco de una roca y de ella brotó una especie de betún, conocido después con el nombre de aceite de Walpurgis, que tenía la reputación de ser un remedio milagroso. La gruta donde se encontraba esa roca se convirtió en seguida en objeto de un importante culto; se organizaron peregrinaciones y se construyó una iglesia. Se debe señalar que santa Walpurgis fue enseguida invocada como protectora de las artes mágicas, de ahí la importancia del 1 de mayo germánico, enteramente consagrado al exorcismo de los poderes misteriosos. Pero, después de todo, no hay sólo germanismo en estas tradiciones: santa Walpurgis hace pensar indudablemente en santa Brígida, también ella patrona de los poetas y los artesanos, es decir, de los magos. Parece ser, al menos en las tradiciones que rodean a este personaje, un doble de Brígida, con connotaciones tal vez más inquietantes.

El 1 de mayo, antes de ser la noche de Walpurgis, y mucho antes de ser la Fiesta del Trabajo, implicaba rituales muy extraños. Y éstos se han conservado en gran parte en los medios rurales, con su mezcla característica de paganismo y cristianismo.

Rituales de fecundidad, de conjuro, de execración, de adoración, aún atestados de brujerías o maleficios, son testimonio de una fiesta muy arcaica. Esta fiesta no es germánica, pues la Noche de Walpurgis está demasiado ligada al mundo anglosajón en su origen, y por tanto bajo influencia céltica.

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2009-05-28T13:20:00.001-07:00

Del fuego de oro, de la almendra

del crisol, asciende sin descanso

la flama vertical y blanca.